जैसा कि हम निरीक्षण करते हैं 24 जनवरी भारत में हमारी बालिकाओं को समर्पित दिन के रूप में मनाया जाता है, हम भारत में हमारी लड़कियों की प्रगति के बारे में देहरादून की एक गैर-सरकारी संस्था, खेल चैरिटीज की सह-संस्थापक ललिता आर्य से पूछते हैं।
ललिता आर्य एक सामाजिक समर्थक, लेखक, कलाकार, शिक्षिका, वैदिक पुरोहित और हिमालय परंपरा में सर्जक(चालक) हैं। वह कविता और गद्य की पुस्तक आईफुल ऑफ़ स्काई की लेखिका भी हैं। चालीस साल पहले, सुश्री आर्य ने देहरादून में अपने पति पंडित डॉ: उषारबुध आर्य(बाद में महामंडलेश्वर स्वामी वेद भारती)के साथ दयालुता, स्वास्थ्य, शिक्षा और हँसी के लिए KHEL की स्थापना की । समुदाय में अम्माजी के रूप में जानी जाने वाली, वह KHEL के साथ अपने काम को एक समुदाय के लिए सेवा की सबसे बड़ी उपलब्धि मानती हैं।
आर्य का जन्म दक्षिण अमेरिका के गुयाना (तब ब्रिटिश गयाना) में शिक्षकों, पुजारियों और सामाजिक कार्यकर्ताओं के एक बड़े परिवार में हुआ था और वे वेस्टइंडीज़ विश्वविद्यालय, जमैका से ग्रेजुएट (स्नातक) होने वाली पहली इंडो-गुयाना की महिलाओं में से एक थीं। वह तीन भाषाएं धाराप्रवाह बोलती हैं, अंग्रेजी, हिंदी और भोजपुरी, कई पीढ़ियों पहले उनके पूर्वजों की भाषा, जिन्होंने ब्रिटिश से नियंत्रित होकर भारत को पश्चिम इंडीज तक पहुँचाया । उन्होंने विश्वविद्यालय स्तर पर काम किया है, और चार महाद्वीपों में चार बच्चों की परवरिश की है और अपने चार पोते-पोतियों को पालने में सक्रिय रूप से मदद की है। अम्माजी गुयाना में पंडित आर्य द्वारा स्थापित पहले स्कूल को विकसित करने में सहायक थीं, उन्होंने मिनेसोटा, यू.एस.ए के द मेडिटेशन सेंटर में अक्सर मदद की और उसे प्रबंधित किया, और डॉ: आर्य की कई पुस्तकों पर शोध, सलाह और संपादन किया । 85 साल की उम्र में, आर्य का जीवन कई कारनामों से भरा हुआ है और उन्हें उम्मेड है की उनकी जिंदगी में कई और भी कारनामें होंगे ।
बालिका के लिए राष्ट्रीय दिवस की पूर्व संध्या पर, ललिता आर्य ने वरिष्ठ नागरिकों द्वारा पूछे गए कई सवालों का जवाब दिया। आगे पढ़ें … कंटेंट अलर्ट: इस इंटरव्यू में बलात्कार और बाल शोषण की चर्चा है।
हम KHEL को प्यार करते हैं – और इसका क्या मतलब है (दयालुता, स्वास्थ्य, शिक्षा, हँसी)। क्या आप हमें भारत में हमारी बच्चियों के बारे में कुछ बता सकती हैं? क्या आपकी राय में देश में उनकी शिक्षा, स्वास्थ्य और सुरक्षा को लेकर बहुत प्रगति हुई है?
इससे पहले कि मैं आपके कुछ सवालों का जवाब दूं, मैं अपनी पृष्ठभूमि के बारे में कुछ शब्द कहना चाहती हूँ । मूल रूप से, मेरा परिवार सरयू देवी नदी के आसपास के क्षेत्र से था। ब्रिटिश राज के दौरान कई भारतीयों की तरह, मेरे परिवार के कुछ सदस्य कैरेबियन देशों में गए, इसलिए मैं एक इंडो-कैरिबियन महिला हूं। मेरी माँ गुयाना, दक्षिण अमेरिका में एक शिक्षिका थीं, जहाँ मैं पैदा हुई और पली-बढ़ी, और मेरे माता-पिता दोनों समाज सेवा में सक्रिय थे। वे शिक्षा को एक महान तुल्यकारक मानते थे, और समुदाय की सेवा करते थे। 1980 की शुरुआत में मेरे पति और मैं अपने परिवार के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका से देहरादून चले गए, जहाँ हम उस समय रह रहे थे। मेरे पति, पंडित डॉ: उषार्बुध आर्य (बाद में महामंडलेश्वर स्वामी वेद भारती), देहरादून में पले-बढ़े, और उनकी माँ कन्या गुरुकुल में शिक्षिका थीं। जैसा कि आप देख सकते हैं, शिक्षा हमारी रगों में दौड़ती है! जब मैंने देहरादून में इतने गरीब बच्चों को देखा, तो मैंने उनकी मदद करने का संकल्प लिया।
मुझे भारत में बहुत कुछ देखने का सौभाग्य मिला है और यह एक विविधतापूर्ण और विभिन्न देश है। मैं अपने लोगों की स्थितियों के बारे में सामान्य शब्दों में बात करने के लिए योग्य नहीं हूं। मैं देहरादून के बाहरी इलाके में एक अयोग्य समुदाय को शिक्षित करने के अपने 40 वर्षों के अनुभव से बोल सकती हूँ। जैसा कि आप जानते हैं, KHEL (Kindness, Health, Education, Laughter)का मतलब दयालुता, स्वास्थ्य, शिक्षा और हँसी है। मूल रूप से, मैंने ज्यादातर कुष्ठ रोगियों और उनके बच्चों के साथ काम किया, इसलिए यह कुष्ठरोगियों के प्रति दयालुता, उनके स्वास्थ्य , उनकी शिक्षा और उनकी खुशी के लिए बनी थी। जैसे-जैसे हमारे समुदाय का विस्तार और परिवर्तन हुआ, हमने महसूस किया कि हमारा ध्यान बड़े समुदाय के विशेषाधिकार प्राप्त बच्चों को शामिल करने के लिए बड़ा है। विकास के इन चार स्तंभों – दयालुता, स्वास्थ्य, शिक्षा, और हँसी – ना केवल सभी बच्चों को सफल वयस्क बनने के लिए आवश्यक हैं, बल्कि हर बच्चे का अधिकार भी होना चाहिए। यह नाम व्यावहारिक रूप से हमारे मिशन वक्तव्य है और हम जो कुछ भी करते हैं उसे सूचित करता हैं।
हां, निश्चित रूप से सुधार हुआ है और अब लड़कियों में अपने समुदायों के साथ अभिन्न रूप से जागरूकता है। जब हम शिक्षा से समाज को बदलने के तरीके के रूप में सोचते हैं, तो हमें यह पहचानना चाहिए कि इसमें लंबा समय लगेगा। जिन क्षणों को मैं सबसे ज्यादा संजोती हूं, वे हैं जब एक पूर्व छात्रा मेरे पास एक वयस्क के रूप में अपने बच्चों के साथ मुझसे मिलने आती है, तब मैं जो बदलाव हुआ है उसे देख सकती हूँ ।
इसके अलावा, ध्यान रखें कि परिवर्तन उस तरीके से नहीं होता जैसा कि हम सोचते हैं! एक लड़की को शिक्षा देने का मतलब है कि वह अपनी पसंद बनाने के लिए स्वतंत्र है। यह कई रूप ले सकता है। कुछ उम्र के बाद के विवाह और छोटे, स्वस्थ परिवारों के स्पष्ट लाभों के अलावा, जिन लड़कियों को शिक्षित किया जाता है, वे अपने परिवार और गृह जीवन में अपने विचार व्यक्त कर सकती है, क्योंकि वयस्क के रूप में वे आर्थिक रूप से योगदान करती हैं। वे अपना विचार रख सकती है कि वे किससे शादी करेंगे और बेहतर शिक्षित पुरुषों से शादी करने का विकल्प चुन सकती हैं (इसने हमें अपने शैक्षिक कार्यक्रमों का विस्तार करने के लिए लड़कों को शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया, क्योंकि हमारी युवा महिलाओं के पास शादी करने के लिए कोई नहीं था)। ये लड़कियां ऐसी महिलाएं बन जाती हैं जो अब यह तय करने की ताकत रखती हैं कि वे अपनी संस्कृति के किन हिस्सों को बरकरार रखना चाहती हैं। इसने मुझे चौंका दिया जब एक युवती ने हमें शिक्षित किया था और जो काम कर रही थी, वह अपने स्वयं के दहेज के लिए पर्याप्त कमाई करने में सक्षम होने के लिए बहुत खुश थी! लेकिन यह है कि शिक्षा कैसे काम करती है – हम इसे देते हैं, और वे तय करते हैं कि इसका उपयोग कैसे किया जाएगा। शायद उनकी बेटी इस विषय पर अलग तरह से सोचेगी।
जब हम शिक्षा के बारे में बात करते हैं तो हमें लड़कियों के पर्यावरण के अन्य पहलुओं पर भी विचार करना चाहिए। वे किस जाति, वर्ग, धर्म की हैं? क्या शैक्षिक वातावरण इन सभी क्षेत्रों में समानता को प्रोत्साहित करता है? क्या उन्हें मासिक धर्म होता हैं? यदि हां, तो क्या उनके पास अपने मासिक धर्म के दौरान स्कूल आने के लिए आपूर्ति की आवश्यकता है? हम लड़कियों को उनके जीवन के अन्य सभी पहलुओं से अलग नहीं कर सकते हैं, क्योंकि ये सभी असमानता एक लड़की की पढ़ाई करने और एक महिला के रूप में विकसित होने की क्षमता को प्रभावित करती है जो उसके समुदाय में योगदान दे सकती है।
आपकी नज़र में हमारी लड़कियों की बुनियादी स्थितियों को बेहतर बनाने में क्या मदद मिल सकती है? विशेष रूप से जो वर्ग भोजन के बिना रहते हैं, दूरदराज के गांवों में जहां उन्हें हर तरह के दुरुपयोग का खतरा है?
शिक्षित और अशिक्षित लड़कियों को हर जगह ख़तरा है, चाहे वह एक सुदूर गांव में हो या किसी बड़े शहर में। आइए हम उस दुर्बलता का समर्थन न करें जिसका दुरुपयोग हर जगह नहीं होता है। जब तक हम लड़कियों को निपटाने या संपत्ति के रूप में सोचना बंद नहीं करेंगे, तब तक हम इन चुनौतियों का समाधान नहीं कर सकते । यह भी एक कारण है कि मैं लड़कों को शिक्षित करने में बहुत विश्वास करती हूं। जैसा कि मैंने कहा, बच्चों को सफल नौजवान बनने के लिए दया, स्वास्थ्य, शिक्षा और हँसी की आवश्यकता होती है। जब लड़कियों के पास ये चार स्तंभ होते हैं, तो वे हमारे समाज का उत्थान करतीं हैं। जीवन के सभी क्षेत्रों में समानता होनी चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि हम एक ऐसे स्कूल का निर्माण करते हैं जिसमें कोई बाथरूम नहीं है तो हमारी मासिक धर्म वाली लड़कियां पूरे दिन कैसे पढ़ेंगी? यदि उनके पास पर्याप्त पोषण नहीं है, तो उनका दिमाग कैसे काम करेगा? यदि उन्हें लड़कों के रूप में खेल के मैदान पर समान समय नहीं मिलता है, तो वे एक समूह में काम करना कैसे सीखेंगी, और अनुग्रह से जीतेंगे और हारेंगे? यदि वे अपनी जाति द्वारा समाज में सीमित हैं, हम उनकी पूरी क्षमता कैसे देखेंगे ?
जब मैंने बच्चों को शिक्षित करना शुरू किया, तो हमारे पास कोई ऐसा साधन नहीं था जिसके साथ उन्हें शिक्षित किया जा सके। वे मेरे साथ पेड़ों के नीचे बैठे, उन्होने एक एक कप दूध पिया और सब ने गाने गाए । यही उनकी क्षमता थी, यही समुदाय की क्षमता थी। क्यों? क्योंकि लड़कों को काम पर जाने की जरूरत थी, और लड़कियों को घर पर माता-पिता का आदेश मानने की ज़रूरत थी क्योंकि दोनों माता-पिता नौकरी के लिए जाते थे । हर कोई काम करता है, चाहे वह भीख माँगता हो, चाय की दुकान पर चाय बेचता हो, सड़क के किनारे कोई ईंटें ढोता हो, या छोटे बच्चों की देख रेख करता हो । सबसे पहले, हमारे पास कोई लड़की नहीं थी क्योंकि वे छोटे बच्चों के साथ घर पर थी । इसलिए, पहली बात यह है कि हमें इस संदर्भ में, शिक्षा का समर्थन करते हुए, यह निर्धारित करने के लिए पूरे परिवार की जरूरतों को देखना चाहिए। अगर किसी लड़के को काम करने की ज़रूरत है या उसका परिवार भूखा है, तो हमने उसके परिवार की पैसों से मदद की ताकि वह उन पैसों से अपना और अपने परिवार का काम कर सके और स्कूल आ सके । लड़कियों को हमारे पास भेजा गया था क्योंकि हमने उन्हें खाना खिलाया था जिससे परिवार को घर पर एक समय के भोजन की बचत हुई ।
इसके अलावा, मत पूछो! हमने जो कुछ भी किया – और जो हम कर रहें है – वह हमारे समुदाय के साथ चर्चा में है। वे हमें यह तय करने में मदद करते हैं कि (हमारी वित्तीय सीमाओं के भीतर) किन कार्यक्रमों को लागू करना है। तो, इन सुदूर गांवों की क्या जरूरत है? क्या कोई महिलाओं से पूछता है, जो वास्तव में जलाऊ लकड़ी (चूल्हा जलाने के लिए) का उपयोग करती है या कुएँ से पानी खींचती है? या हम सिर्फ अंदर जाते हैं और बिना बाथरूम वाले एक कमरे के स्कूल हाउस का निर्माण करते (बच्चों को पढ़ा के)और फिर उनके लिए एक पूर्णकालिक शिक्षक की पेशकश नहीं करते हैं? क्या हम बुवाई और कटाई के दौरान बच्चों को खेतों से बाहर निकालते हैं ताकि वे एक कक्षा में बैठ सकें और उन पाठ्यपुस्तकों से सीख सकें, जिनका दूरदराज के गाँव में उनके जीवन पर कोई असर नहीं है (स्पष्ट होने के लिए, मैं श्रम के लिए बच्चों का शोषण करने में विश्वास नहीं करती। लेकिन किसी के परिवार के व्यवसाय में किसी के परिवार के साथ काम करने, उसे कौशल के रूप में जानने और उसका शोषण करने के बीच अंतर है)? आप देखें, यह समस्या या गाँव की समस्या नहीं है। ऐसा लगता है कि हम, तथाकथित शिक्षित, इसे समस्या मानते हैं। हम गलत चीजों को ठीक करने की कोशिश कर रहे हैं। जब तक हम सरकारी मान्यता प्राप्त नहीं कर लेते और इसे एक निर्धारित कार्यक्रम में रखना पड़ता है, तब तक हम अपने बच्चों को बुआई और कटाई के दौरान बंद करके स्कूल लाते रहे। हमने (अधिकतर) समुदाय के भीतर से काम पर रखने और समुदाय के भीतर से हमारी आपूर्ति खरीदने की हमारी नीति का पालन किया है। नौकरियों की पेशकश करके, हमने लोगों को समुदाय में रहने, अपने व्यवसाय और अपने परिवारों का निर्माण करने और वे कहां से आए हैं, इस पर गर्व करने के लिए उन्हें प्रोत्साहित किया। समुदाय समस्या नहीं थी – जिस तरह से उन्हें अपने समुदाय के बारे में महसूस करने के लिए सिखाया गया था वह समस्या थी। मैंने एक स्कूल शुरू किया क्योंकि स्थानीय स्कूल इस समुदाय के बच्चों को नहीं लेंगे – कुष्ठ रोग का कलंक बहुत बड़ा था।
पहाड़ के गाँवों में, भोजन उगाना आसान लग सकता है क्योंकि वहाँ बहुत सारी भूमि उपलब्ध है, लेकिन, एक जमींदार प्रणाली गरीब किसानों को ऋणी रखती है। इन आर्थिक मुद्दों को हल करने से हमारी लड़कियों को भी मदद मिलेगी क्योंकि गरीबी की स्थिति में, एक गरीब किसान क्या कर सकता है लेकिन अपनी बेटियों की शादी कर सकता है, इसलिए उसे खाना नहीं देना होगा? जब आपकी बेटी से शादी करने का कोई विकल्प नहीं है, तो उनके अपमानजनक स्थिति में समाप्त होने की अधिक संभावना है।
मुझे अमेरिकी शिक्षक / दार्शनिक ब्रिघम यंग का यह उदाहरण बहुत पसंद है: “एक लड़के को शिक्षित करो और तुम एक आदमी को शिक्षित करोगे; एक लड़की को शिक्षित करें और आप एक पीढ़ी को शिक्षित करेंगे।”
2018 में ललिता आर्य वर्तमान और पूर्व छात्रों के साथ
हम हर दिन अखबारों में रेप के बारे में पढ़ते हैं। असूचित लोग असंख्य है। छोटी बच्चियों, छोटे बच्चों के साथ बलात्कार किया जा रहा है। क्या आप हमारी बच्चियों पर इस घिनौने कृत्य से निकलने का रास्ता देखते हैं?
अन्याय मानव असफलताओं का एक हिस्सा है जो न केवल भारत में, बल्कि पूरे विश्व में प्राचीन काल से मौजूद है। जब तक पितृसत्ता की बड़ी समस्या को हल नहीं किया जा सकता, तब तक लड़कियों को खुद का बचाव करना सिखाया जाना चाहिए। मुझे इससे क्या मतलब है, पितृसत्ता? मेरा मतलब है कि लड़कियों और महिलाओं को लाइन में रखने के लिए पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली प्रणाली।जाति से संबंधित बलात्कार का मुद्दा भी है। अगर हम अपने समाज में सही बदलाव देखना चाहते हैं तो इन पुरातन व्यवस्थाओं को खत्म कर दिया जाना चाहिए।
यह घर पर शुरू होता है। क्या हम अपनी लड़कियों को रिश्तेदारों द्वारा गले लगाने के लिए मजबूर करते हैं, हमारी बेटी प्यारी है, इसलिए क्या हम अपनी लड़कियों के गाल किसी को छूने की अनुमति देते हैं, क्या हम उन्हें अपने कपड़े चुनने देते हैं? सबसे पहले, हमें उन्हें यह सिखाना चाहिए कि वे, और केवल वे ही तय करें कि उनके शरीर का क्या होता है। हमें अपने लड़कों को भी यह सिखाना चाहिए कि, हमें उनके सामने इस व्यवहार की मिसाल कायम करनी चाहिए । जब एक पिता अपनी पत्नी को धक्के देता है, तो उसका बेटा गौर करेगा। जब घर में केवल महिलाएं ही सेवा करती हैं, तो लड़के यह सोचकर बड़े होते हैं कि वे सेवा कराने के लायक ही हैं। जब उन्हें वह नहीं मिलता है जो वे उम्मीद करते हैं,जो उनका अधिकार है, तो वे नाराज हो जाते हैं। लड़कियां दूसरों के लिए खाली एक संबंध नहीं हैं; वे केवल दादी, माँ, बहन, चाची, बेटी, भतीजी नहीं हैं। वे स्वयं पूर्ण हैं और उनके साथ केवल इसलिए सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए क्योंकि उनका वजूद हैं, अन्य लोगों के साथ उनके संबंधों के कारण नहीं। शायद यह लड़कों को सिखाने के लिए एक अच्छी शुरुआत है केवल लड़कियों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा की आप अपनी माँ के साथ करेंगे, लेकिन अंत में, यह सिर्फ दूसरों के संबंध में लड़कियों के विचार को लागू करता है।
यह शर्म, और क़ानून की अवधारणा के साथ शुरू होता है । बलात्कार की शिकार लड़की को शर्म महसूस होती है, जैसे कि उसने कुछ गलत किया हो। उसके बाद वह अधिकारियों द्वारा शर्मसार होती है । फिर आगे भी, वह एक समाज-च्युत(सब से नीच जाति का मनुष्य) बन जाती है । एक लड़की का कोई व्यक्ति बलात्कार करता है। वो जो कोई है उसे शर्मसार होना चाहिए और उसे दंडित किया जाना चाहिए। यदि कानून पर्याप्त मजबूत नहीं हैं, तो उन्हें और मजबूत बनाया जाना चाहिए। यदि स्थानीय पुलिस चौकी केवल पुरुषों द्वारा ‘देख-रेख’ की जाती है, तो अधिक महिला पुलिस अधिकारी भी होनी चाहिएं । यदि सभी पुलिस अधिकारी उच्च जाति के हैं, तो जाति में अधिक विविधता होनी चाहिए।
यह एक महिला की स्वयं की भावना से शुरू होती है । एक बार एक महिला रसोई में मेरी सहायक थी। उसका पति शराबी था और हर समय उसका यौन शोषण करता था। वह उसके बारे में शिकायत करती थी और मैं उससे बचने के लिए कहती जब वह उसका दुरुपयोग करने की कोशिश करें तो चिल्लाओ, घर से बाहर भागो, जो भी हो उससे दूर रहो । लेकिन वह मेरे साथ बहस करती कि पड़ोसी क्या कहेंगे। एक दिन, जब वह आई तो उसके चेहरे पर चोट लगी हुई थी, तो मुझे पता था कि क्या हुआ होगा । इसलिए, मैंने आखिरकार उसे सलाह दी, जब वह तुम्हें मारने के लिए तुम्हारे पास पहुंचे, तो बस अपनी बाहों को क्रॉस करो और उसे पीछे धक्का दे दो । उसने कहा ठीक है। मैं उस दिन के बारे में भूल गई, उसने मुझे बताया कि कैसे वह फिर से नशे में घर आया और उसने वही किया जो मैंने उसे बताया था। उसने कहा कि वह बहुत आश्चर्यचकित था कि मैंने अपने हाथों को ऊपर उठाया कि वह रुक जाए,उसके पति ने उसे हैरानी से देखा और उससे दूर चला गया । उसने उसे फिर कभी नहीं मारा।
यह स्कूल में शुरू होता है। हम अपने शिक्षकों को अपने छात्रों को मारने की अनुमति नहीं देते हैं, यहां तक कि एक रुलर के साथ हथेली या नकल्स (पोर)पर मारने की भी नहीं । यदि वे हिंसा का सहारा लिए बिना नहीं पढ़ा सकते हैं, तो उन्हें कुछ और काम करना चाहिए।
जन्म लेने का अवसर, सुरक्षित और सुरक्षित वातावरण में बड़े होने का अवसर, किसी की पूरी क्षमता विकसित करने का अवसर ये सब भारत में बालिकाओं के विषय में कुछ प्रमुख मुद्दे हैं। मानव विकास के कुछ संकेतकों पर एक नज़र हमारे देश में बालिकाओं की समस्याओं की व्याख्या करती है – कन्या भ्रूण हत्या और भ्रूण हत्या में गिरावट के कोई संकेत नहीं हैं। इस परेशान करने वाले तथ्य पर आपका नजरिया?
मैं आंकड़ों में बात नहीं कर सकती क्योंकि मैं उस क्षेत्र की जानकार नहीं हूं और जैसा कि मैंने पहले कहा था, मैं केवल उस समुदाय के बारे में बोल सकती हूं जिसके साथ मैंने काम किया है। इस बारे में मेरा स्पष्टवादी विचार यह है कि, जब हम इस विषय पर बात करते हैं, तो हमें पहले इस बारे में जान लेना चाहिए कि एक भ्रूण हत्या कैसे अस्तित्व में आती है । मैं एक बार अपने स्कूल के बच्चों की माताओं के साथ बातचीत कर रही थी और मैंने एक महिला से पूछा कि उसके इतने बच्चे क्यों हैं, भले ही सरकार ने मुफ्त में कंडोम बांटे हों। उसने हँसते हुए कहा कि उसके पति के हाथ पूरे दिन खेतों में काम करने से गंदे होते है और अगर उन्होंने कंडोम का इस्तेमाल किया, तो उसे संक्रमण हो जाएगा । इसलिए, यहां तक कि सुरक्षा का उपयोग करने और गर्भवती न होने का विकल्प भी उसके पास नहीं था। महिलाएं अपनी गर्भधारण को कैसे नियंत्रित करती हैं – क्योंकि ऐसा करने के लिए ज्यादातर महिलाओं पर छोड़ दिया जाता है – जब एक्ट से पहले और बाद में धोने के लिए घर पर पानी का कोई स्रोत नहीं होता है, तो निजी तौर पर ऐसा करने के लिए कोई जगह नहीं होती है, और न ही इस्तेमाल किए गए कंडोम के निपटान के लिए कोई जगह होती है? पुरुषों को पुरुष नसबंदी नहीं चाहिए थी क्योंकि इससे उन्हें पुरुषों की तरह कम महसूस होता था, और इस सामाजिक-आर्थिक स्तर की महिलाओं के लिए, एक ऑपरेशन के लिए समय निकालना एक बहुत बड़ी विलासिता थी, भले ही उन्हें अपने घर के पुरुषों द्वारा ऐसा करने की ‘अनुमति’ मिल गई हो और फिर अब दहेज है। कैसे एक गरीब परिवार कई बेटियों की शादी के लिए भारी भरकम कर्ज में डूब जाता है? संतुलन बनाने के लिए उनके लड़कियों से ज्यादा लड़के होने चाहिए। तो, जीवन स्तर को ऊपर उठाने और दहेज से छुटकारा पाने के लिए इन भयानक प्रथाओं को कम करने के दो तरीके हैं।लंबी अवधि में शिक्षा, ज़ाहिर है, क्योंकि सामान्य तौर पर, शिक्षित महिलाओं के कम बच्चे हैं ।
सभी की मुस्कान : ललिता आर्य छात्रों के साथ
आपको क्या लगता है कि सड़क पर मौजूद व्यक्ति हमारी बच्ची के लिए दुनिया को बेहतर बनाने के लिए भारत में क्या कर सकता है?
यदि आप किसी व्यक्ति के सड़क पर चलने के शाब्दिक अर्थ में बात कर रहे हैं, तो जाहिर है कि यदि वे दुर्व्यवहार होते हुए देखते हैं, तो उन्हें तुरंत बीच में पड़ना चाहिए। यदि आप ‘बड़ी तस्वीर’ के बारे में बात कर रहे हैं कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति कैसे अपनी लड़कियों के लिए भारत को बेहतर जगह बना सकता है, तो यह एक लंबा जवाब है। हम प्रत्येक अपनी सामान्य मानवता को पहचान कर शुरू कर सकते हैं, चाहे लड़की, लड़का, या ट्रांसजेंडर व्यक्ति (भारत के तीन लिंगों को न भूलें, और लिंग की कोई भी चर्चा उनके बिना अधूरी है)। हम अपने लड़कों का पालन पोषण एक भावनात्मक और श्रमिक के रूप में कर सकते है जो खुद पर नियंत्रण रख सकें और इन जरूरतों को पूरा करने के लिए अपने आसपास की महिलाओं पर निर्भर रहने के बजाय खुद की और दूसरों की देखभाल कर सकें। हम अपनी लड़कियों का पालन पोषण करते समय इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हम उनको बोलने का मौका तब भी दें जब हमें यह पसंद नहीं है कि वो क्या बोल रही हैं और हम उन्हें सिखा सकते हैं कि उनका अस्तित्व उनके रिश्तों के लिए नहीं बदला गया है – वे माता, बहन, मौसी और इसी तरह उनकी स्थिति की परवाह किए बिना प्रत्येक व्यक्ति हैं। एक अकेली महिला, जिसने संतान पैदा ना करने का निश्चय किया है , का भी खुशी के ऊपर उतना ही अधिकार है जितना पति और बच्चों वाली महिला का ।
निष्कर्ष: ये जटिल प्रश्न है और मेरे उत्तर केवल हजारों वर्षों की संस्कृति और आदत की सतह को खरोंचते हैं – मेरा मतलब है कि किसी की भावनाओं के लिए कोई अपराध नहीं है। हम रातोंरात बदलाव नहीं कर सकते। लेकिन हम शिक्षा के साथ समाज को बदल सकते हैं – न केवल कक्षा में बल्कि खेल के मैदान में, और अपने घरों में भी । एक समय आएगा जब लड़कियों, लड़कों और सभी लिंगों के साथ समाज में और कानून के तहत समान रूप से व्यवहार किया जाएगा और जब हर कोई अपनी पूरी क्षमता से जीने में सक्षम होगा।इस बीच, हम अपने समुदाय को दया, स्वास्थ्य, शिक्षा और हँसी प्रदान करते रहेंगे।
