हम सभी, अपनी जाति या समुदाय या धर्म की परवाह किए बिना, शिक्षित हों या न हों, आध्यात्मिक हों या नहीं, इस बात से अवगत हैं कि जन्म लेने वाले को मरना ही है। जीने का रहस्य यह है कि जीवन के नाटक का पर्दा कब होगा, यह कोई नहीं जानता। बेशक किसी को महाभारत में पितामह भीष्म की तरह ‘इच्छामृत्यु’ (किसी का अनिवार्य रूप से अपनी मृत्यु के समय पर नियंत्रण) का वरदान हो, जो कौरव (पांडवों) की चार पीढ़ियों को देखने के लिए पर्याप्त समय तक जीवित रहे। केवल 18 दिनों की महान लड़ाई के अंतिम दिनों में परिवार के सभी सदस्यों की मृत्यु को देखने के लिए जीवन के उतार-चढ़ाव से गुजरते हैं । अंत में, शायद, भीष्म को ‘इच्छामृत्यु’ के वरदान पर पछतावा होता है।
ईसाई धर्म, इस्लाम और सनातन धर्म जिसे आमतौर पर हिंदू धर्म कहा जाता है, जैसे धर्मों में विपरीत, धार्मिक विश्वासों के बावजूद, व्यापक दृष्टिकोण के बारे में बताना दिलचस्प होगा। ईसाई धर्म के तहत निर्णायक दिवस (फैंसले का दिन ) और इस्लाम के तहत क़यामत का दिन अनिवार्य रूप से उस दिन की गणना के लिए होता है जब किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, उसके जीवनकाल के दौरान अच्छे या बुरे कर्मों के आधार पर, स्वर्ग एवं जन्नत की शांति या नरक एवं जहन्नुम का चुनाव किया जाता है। यहाँ पर जो ध्यान लेने की बात है वो है बाद के जीवन पर, शायद पुनर्जन्म के विश्वास बचने के लिए । सनातन धर्म का विश्वास जीवन और मृत्यु या पुनर्जन्म के चक्र पर केंद्रित है जहां पुनर्जन्म या मोक्ष (या जीवन और जन्म के चक्र से मुक्ति) पुण्य (धार्मिक कर्म) और पाप की बैलेंस शीट का हिसाब होगा। अधार्मिक कर्म) – जब तक पाप का प्रायश्चित उसी जीवन या उसके बाद के जीवन में पूरा नहीं होता है, तब तक व्यक्ति का पुनर्जन्म होगा और यदि पिछले जन्म से पुण्य का संचित श्रेय है, तो यह वर्तमान जन्म में अच्छी तरह से भुगतान करेगा।इसे किसी भी दृष्टि से देखा जाए, तो एक आस्तिक और बुद्धिजीवी की व्याख्या यह होगी कि ये सिद्धांत अनिवार्य रूप से समाज और लोगों के व्यापक हित में सौहार्द और शांति की भावना से अनुशासित जीवन सुनिश्चित करने के लिए थे।
कुछ स्पष्टीकरण यहाँ क्रम में होगा, ऐसा न हो कि विषय को रुग्ण के रूप में देखा जाए। हमारी व्यवहारिक वास्तविकता यह है कि हम अपरिवर्तनीय जीवन और मृत्यु के बावजूद जीवन को एक उत्सव और मृत्यु को एक शोक के रूप में देखते हैं। आपकी अनुभवात्मक यात्रा के आधार पर जीवन सुख और दुख दोनों हो सकता है और है भी। तो मृत्यु – यह स्थिति की वास्तविकता के आधार पर खुशी और दुख दोनों है और कोई इसे कैसे देखना चाहता है, इस बात पर निर्भर करता है ।
एक सामान्य दुविधा जिसका हमें सामना करना पड़ता है जब कोई करीबी परिवार का सदस्य या दोस्त जीवन के अंतिम दौर में हो या अनंत काल में चला गया हो तो उसके परिवार वालों के सहज क्या प्रतिक्रियाएं दी जाएं । अगर देखा जाएं तो शारीरिक दुःख (या ऐसे मामलें में आत्मिक दुःख ) न तो किसी के द्वारा साँझा किया जा सकता है न कोई दूसरा इसको अपने ऊपर ले सकता है ,उसकी जगह पर सहानुभूति भरे भाव या अपने गले लगाना किसी का दुःख कम करने के लिए अपना दिल खोल कर देना इसके इलावा और कुछ नहीं किया जा सकता। और चिंता की बात यह भी है कि जो कुछ भी कहा जाता है, उसे किसी भी समय टाले जा सकने वाले अभिमान के रूप में माना जा सकता है। तो क्या ऐसे समय में हमारी चुप्पी ही सबसे अच्छा सहारा है? मौन किसी भी कठोर शब्दों की तुलना में अधिक सुवक्ता हो सकता है और एक ऊर्जा का संचार कर सकता है जो संबंधित व्यक्ति या परिवार तक पहुंचेगी।
व्यक्तिगत रूप से, मैं ऐसे कठिन समय के दौरान एक अभिव्यंजक संचार के रूप में मौन का समर्थन करूंगा। मुझे स्पष्ट रूप से याद है कि ऐसी स्थितियों में निकट और प्रिय, शुभचिंतक या तो मुश्किल से कुछ भी कह पाते हैं या दुःख व्यक्त करने या शोक व्यक्त करने में स्पष्ट रूप से असहज होते हैं। यहां तक कि अगर कोई कुछ कहने में कामयाब भी होता है, तो उसे आँख से संपर्क या नमस्कार या अभिवादन के भाव से स्वीकार करना सबसे अच्छा है।
मैंने इसे तब लिखना शुरू किया जब एक व्यक्ति, जिसका मैं सम्मान करता था और प्रशंसा करता था और जिसे मैं दशकों से जानता था, जीवन के अंतिम क्षणों में था और जीवन को एक सूत्र में बांध रहा था। दुःख से विचलित हुई पत्नी, जो अपने आप को संभालें हुई थी मैं उसके संपर्क में था और यह दिल दहला देने वाले पल थे जिनके बारे में मैं जितना कहूं कम था जो तकलीफ वह इंसान सह रहा था – व्यक्ति के कष्टदायी दर्द, दवाओं की बेकारता, जीवन की कमजोरी, जीवन के परदे के गिरने का डर और इस स्थिति के बारे में हमारी पूर्ण लाचारी। ऐसे समय में सहानुभूति को सामने आना होता है और दिल और दिमाग के सहारे को प्राथमिकता देनी होती है। ऐसे क्षणों के दौरान रिसीवर(प्राप्तिकर्ता) की मनःस्थिति बहुत नाजुक हो जाती है और यह महत्वपूर्ण है कि वे महसूस करें, न कि सुनें कि हमें क्या कहना है। मैं बस शब्दों में संक्षिप्त और मौन में वाक्पटु रहना पसंद करता था। हम दोनों चुपचाप प्रार्थना कर रहे थे कि उस व्यक्ति का दर्द खत्म हो जाए। अपेक्षित रूप से, परमात्मा की कृपा के कारण, जल्द ही अंत आ गया। हमारे बीच में बातचीत संक्षिप्त थी और मौन अधिक वाक्पटु था। दिल का जुड़ाव हम दोनों ने महसूस किया उनकी पत्नी जिसने अपना पति खोया था और मैं जो उसके साथ दुःख साँझा करने आया था, हम दोनों में जो सामान्य कारण एक बहुत ही प्रिय व्यक्ति था जिसे दिव्य कॉल द्वारा दूर किया गया था। दिवंगत की जीवन यात्रा उत्सवपूर्ण रही; यदि हां, तो क्या इतनी अच्छी तरह से जिया गया जीवन भी अंतिम यात्रा पर नहीं मनाया जाना चाहिए? शांति- यज्ञ,स्नेह का एक निजी प्रदर्शन होना चाहिए न कि दुख का सार्वजनिक प्रदर्शन।
हम में से कई लोगों ने ऐसे क्षणों में भावनाओं और विचारों की द्विपक्षीयता का अनुभव किया होगा और मुझे यकीन है कि हम में से प्रत्येक ने वह किया होगा जो उस समय सहज था। दिन के अंत में, जीवन या मृत्यु में कोई सही या गलत नहीं होता है। आखिरकार, अगर हमने जीवन के चक्र का आनंद लिया है, तो हमें मृत्यु के नृत्य से नहीं डरना चाहिए। बस वर्तमान में रहो, क्योंकि अतीत जा चुका है और भविष्य अभी आना बाकी है।
मैं स्पष्ट रूप से कल्पना कर सकता हूं कि मेरा दिवंगत मित्र इसे पढ़ रहा है और सहमति में मुस्कुरा रहा है, एक प्रकार की ऊँची लम्बी चारपाई में आराम से बैठे हुए पसंदीदा भारतीय ग्रीष्मकालीन फल आम,खा रहा है।